Simone
从十二世纪初开始，因为十字军运动，西欧的文化受东方的希腊思想，尤其是亚里斯多德思想的影响，而产生了一种新的文化运动，它对欧洲生活的多方面产生了极大的影响，最后导致了文艺复兴和改教运动，这种运动注重运用人的理性，来研究一切事物。教会也借此重新组织教义、信条，加以系统化，并且以理性来证明信仰，在十二、十三世纪经院哲学登峰造极，以后就衰落下去，它的精神为新兴的大学所继承。绝大多数经院哲学家为多米尼古修道会（道明会）修士，他们的工作遵循以下原则：1、圣经是唯一绝对可靠的神的启示 2、圣经的解释必须根据遗传（即教皇和大公会议的决定以及教会的释经） 3、认为亚里斯多德（逻辑学）[1]和柏拉图的哲学方法，具有权威性 4、接受纯正的基督论与三一神论 5、偏重律法主义超过恩典，功德善行超过救恩。经验哲学家对物质的本性产生了争论，一派为唯名论者（Nominalists）认为，观念或概念不过是实在事物的名称，真实乃存在于各个具体的实物中，因此人必须借着研究或使用理智才能求得真理，另一派为实名论者（Realists）坚持观念构成实际的存在，人之感官易受欺骗，唯独启示的真理才是可靠的，教会决定同意实名论。代表人物：如果要说最著名的当然是托马斯•阿奎那斯（Thomas Aquinas），但是又不能说安瑟伦不重要，那么一下就稍微谈谈一些著名的经院哲学家。详细谈托马斯•阿奎那斯。安瑟伦（Anselm 1033-1109）生于意大利的贵族家庭，年青时到英国修道，后被选为坎特伯雷大主教，一生致力于以理性分析教义，被称为经院哲学之父（奥古斯丁第二）一生无瑕疵，敬重真理与公义，“我相信了才能明白，不是我明白了才会相信”。另外被称为“最后一位教父和第一位经院哲学家”。亚伯拉德（1029-1142）生于巴黎附近一武士家庭，在巴黎大学执教逻辑学。首倡用辩证法去研究神学，他认为宗教经验必须经过理智的批判，“不断的质问，乃是知识的开端”，“我明白了才能信”，他注重基督的人性而否认他的神性。圣威克的雨果（Hugo of st. victor. 1092-1141）《基督教的圣礼》指出，圣礼是神的工作，七个圣礼的每一个都代表神的一种工作。圣礼不再是死的仪式，而是活的代表，雨果带有神秘主义。彼得伦巴（1100-1160）亚伯拉德与雨果的结合。约翰内斯·邓斯·斯科特斯 他与阿奎那不断的辩论，他特别讲理性的局限性。各样的教义从严格意义上讲都是无法论证的，神学以圣经和教会为根据，唯有信仰才能确立。不赞成在神学上给哲学发言权，与阿奎那相反，他把意志置于理性之上，行动置于思维之上。认为神学是一门实用的科学，而不是思辨的科学。托马斯·阿奎那（Thomas Aguinas 1225-1274）[2]中古最著名的神学家，出生于意大利，先在多米尼古修道院修道，后在巴黎获得博士学位，他著作甚丰，他的《神学大全》最为重要，他个人生活简朴、敬虔，著述清晰而合乎逻辑。1879年教皇利奥十三世定他的著作为今日罗马教会神学的基本课程。《神学大全》包括了三千条论文，A神的存在与本性B人与神相交的途径C基督论1、恩典与恩赐 神在乐园里给亚当不单有属人的恩赐，还给他特殊的恩典，人犯罪后这些恩典失去，基督的死赎回失去的特殊恩典，在人悔改时神才赐给人，人借着这些特殊恩典才能行善，（人什么时候犯罪什么时候就失去恩典），借着圣礼人才能保守恩典在人的生命里。所以天主教比较重圣礼而非圣道。2、理性与启示 没有冲突，启示完成理性，补足理性；理性起步，启示终步。人的理性是代表人对真理的寻枣笑芹求这是自然神学，但人的学术是有限度的，神一定要启示人才能补人之短，启示是超理性而非反理性的，自然神学需要理性，启示神学需要信心，二者冲突时，启示神学是最后的准则。3、他提出五点证明神的存在：（1）从动力看推动者（2）从果看因（3）从被造看创造（4）从不完全看完全（5）万事万物都有目的4、功德与赎罪 基督和圣徒的功德已经存在功德库里，借着圣职人员的权柄可以把升局这些积存下来的功德分给真正痛悔需要赎罪的人，他思想的根源在于教会身体的合一观念（林前十二26）（一肢体得功、全体分享）（他事凳毕先对此可能的滥用作过警告）5、伦理与美德，把希腊的四美德加以神学解释，勇敢与爱相联，节制知识与望相联；公义与信联结，就导致幸福。6、教会与政府 政府有其地位与权力，教权要超过政权，政府必须服从教会的治理。_________________________________________________________________________[1] 形式逻辑，其三要素是范畴（内涵和外延）、推理、判断，认为逻辑最科学的方法是三段论（大前提、小前提、结论）的演绎方法。[2] 天主教翻译为多默，也叫“圣多默”。
